Yeni

John Locke - Biyografi, İnançlar ve Felsefe

John Locke - Biyografi, İnançlar ve Felsefe


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

İngiliz filozof ve siyaset kuramcısı John Locke (1632-1704), Aydınlanma'nın temellerinin çoğunu attı ve liberalizmin gelişimine merkezi katkılarda bulundu. Tıp eğitimi almış, Bilimsel Devrimin ampirik yaklaşımlarının önemli bir savunucusuydu. “İnsan Anlayışına Dair Deneme”de, bilgi ve kimliğin yalnızca birikmiş deneyimden kaynaklandığı boş bir sayfa olarak bir benlik teorisi geliştirdi. “Yaşam, özgürlük ve mülk”ün üç doğal hakkını korumanın bir yolu olarak yönetilenlerin rızasıyla hükümete dair siyasi teorisi, Birleşik Devletler'in kuruluş belgelerini derinden etkiledi. Dini hoşgörü üzerine makaleleri, kilise ve devletin ayrılması için erken bir model sağladı.

John Locke'un Erken Yaşamı ve Eğitimi

John Locke, 1632'de Somerset, Wrighton'da doğdu. Babası, 1640'lardaki İngiliz İç Savaşları sırasında Parlamenterler tarafında savaşmış bir avukat ve küçük toprak sahibiydi. Savaş zamanı bağlantılarını kullanarak oğlunu seçkin Westminster Okulu'na yerleştirdi.

1652 ve 1667 yılları arasında, John Locke bir öğrenciydi ve daha sonra Oxford'daki Christ Church'te öğretim görevlisiydi ve burada standart mantık, metafizik ve klasik müfredatına odaklandı. Ayrıca kapsamlı bir şekilde tıp okudu ve Robert Hooke, Robert Boyle ve diğer önde gelen Oxford bilim adamlarının bir ortağıydı.

John Locke ve Shaftesbury Kontu

1666'da Locke, daha sonra Shaftesbury'nin ilk Kontu olan parlamenter Anthony Ashley Cooper ile tanıştı. İkili, tam himayeye dönüşen bir dostluk kurdu ve bir yıl sonra Locke, Shaftesbury'nin hanesine doktor olarak atandı. O yıl Shaftesbury'de muhtemelen patronunun hayatını kurtaracak tehlikeli bir karaciğer operasyonunu yönetti.

Sonraki yirmi yıl boyunca, Locke'un serveti, önce II. Charles'ın önde gelen bakanlarından ve ardından karşıt Whig Partisi'nin kurucusu olan Shaftesbury'ye bağlandı. Shaftesbury, York'un Katolik dükünün (gelecekteki James II) kraliyet ardıllığını yasaklamak için 1679 "dışlama" kampanyasına öncülük etti. Bu başarısız olduğunda, Shaftesbury silahlı direniş planlamaya başladı ve 1682'de Hollanda'ya kaçmak zorunda kaldı. Locke bir yıl sonra hamisinin peşinden sürgüne gidecekti, ancak Şanlı Devrim'in Protestan III. William'ı tahta geçirmesinden sonra geri dönecekti.

John Locke'un Yayınları

John Locke, Shaftesbury'deki onlarca yıllık hizmeti sırasında yazıyordu. İngiltere'ye dönüşünü takip eden altı yıl içinde en önemli eserlerinin hepsini yayımladı.

Locke'un "İnsan Anlayışına İlişkin Deneme" (1689), Aydınlanma düşünürleri için son derece etkili olacak bir insan bilgisi, kimliği ve benliği teorisinin ana hatlarını çizdi. Locke'a göre bilgi, doğuştan gelen veya bireyin dışında kalan herhangi bir şeyin keşfi değil, sadece duyusal deneyimden türetilen “olguların” birikimiydi. Temel deneyim alanının ötesindeki gerçekleri keşfetmek için Locke, deneysel bilimin katı yöntemlerini model alan bir yaklaşım önerdi ve bu yaklaşım Bilimsel Devrimi büyük ölçüde etkiledi.

John Locke'un Hükümet Üzerine Görüşleri

“Hükümetin İki İncelemesi” (1690), Locke tarafından Shaftesbury'nin yanında bulunduğu yıllarda geliştirilen ve rafine edilen politik teoriler sundu. Kralların ilahi hakkını reddeden Locke, toplumların hükümetleri karşılıklı (ve sonraki nesillerde zımni) anlaşma yoluyla oluşturduğunu söyledi. Böylece, bir kral yönetilenlerin rızasını kaybettiğinde, bir toplum onu ​​görevden alabilir - Thomas Jefferson'un 1776 Bağımsızlık Bildirgesi'nde neredeyse kelimesi kelimesine alıntılanan bir yaklaşım. Locke ayrıca, hem Adam Smith'in kapitalizmi hem de Karl Marx'ın sosyalizmi için temel teşkil edecek bir kişinin emeğinin ürünü olarak bir mülkiyet tanımı geliştirdi. Locke, insanın üç doğal hakkı olduğunu ünlü olarak yazdı: yaşam, özgürlük ve mülkiyet.

Locke, “Eğitim Hakkındaki Düşünceler” (1693) adlı eserinde, genişletilmiş bir müfredat ve öğrencilere daha iyi muamele edilmesini savundu - Jean-Jacques Rousseau'nun romanı "Emile" (1762) üzerinde muazzam bir etkisi olan fikirler.

Üç “Hoşgörü Üzerine Mektup”ta (1689-92), Locke, muhalif inancın kamu düzenine tehdit oluşturmadığı durumlar dışında, hükümetlerin din özgürlüğüne saygı duyması gerektiğini öne sürdü. Ateistler (yeminlerine güvenilemeyen) ve Katolikler (dış bir hükümdara bağlılıkları olan) bu nedenle planının dışında tutuldular. Sınırları dahilinde bile, Locke'un hoşgörüsü, tüm (Protestan) inançların eşit derecede iyi veya doğru olduğunu değil, sadece hükümetlerin hangisinin doğru olduğuna karar verecek durumda olmadığını iddia etti.

John Locke'un Ölümü

Locke, Essex'teki son 14 yılını Sir Francis Masham ve eşi filozof Lady Damaris Cudworth Masham'ın evinde geçirdi. Leydi Damaris'in Mezmurlar'dan okuduğu gibi, 24 Ekim 1704'te orada öldü.


Biyografi

John Locke, 1632 doğumlu bir İngiliz filozofuydu. Babası, İngiliz İç Savaşı sırasında Kraliyet yanlılarına karşı savaşan bir avukat ve bir Püritendi. Babasının alayının komutanı, zengin bir milletvekili olan Alexander Popham, Locke'un Westminster ve Oxford'daki eğitimini ayarladı. Locke, Oxford'da tıp okudu, kimyager Robert Boyle'un laboratuvarına yardım etti ve ölümünden sonra 'Cumhuriyet' olarak yayınlanacak olan metinler de dahil olmak üzere ilk eserlerinden birkaçını üretti. Hükümet Üzerine İki Yol ve Doğa Yasası Üzerine Yazılar. Locke, 1666'ya kadar üniversitede kaldı, Shaftesbury'nin ilk Earl'ü Anthony Ashley Cooper ile tanıştığında, Maliye Bakanı ve Lord Chancellor olarak görev yapacak güçlü bir siyasi figür ve daha sonra Whig partisinin kurucularından biri olarak görev yaptı.

Shaftesbury'nin ve Locke'un toplantısı, Shaftesbury'nin karaciğerinde apse geçirmesinden sonra gerçekleşti ve Locke ona katılmak üzere gönderildi. Kısa bir süre sonra Locke, apseyi boşaltmak için musluğa benzer bir tertibata sahip bir boruyu cerrahi olarak yerleştirerek apseyi tedavi etmek için bir yöntem tasarladı ve bu, her şeye rağmen işe yaradı. Shaftesbury, minnettarlık içinde Locke'u çeşitli idari ofislere yerleştirdi ve bu görevlerde, Locke, Carolina kolonisinin sahiplerinin ve Ticaret Kurulu'nun sekreteri olarak görev yaptı. Carolina'nın Temel Anayasaları onun erken dönem ekonomik fikirlerinden bazılarını ortaya koyan Ticaret Kurulu'na sunulan raporların yanı sıra patronunun hizmetindeydi. Aynı zamanda Shaftesbury'nin oğlu Shaftesbury'nin üçüncü kontu olan ve kendi başına bir filozof olacak olan oğluna öğretmenlik yaptı.

Locke 1675'te Fransa'ya gitmek için İngiltere'den ayrıldı, ancak 1679'da Dışlama Krizi sırasında Shaftesbury'ye yardım etmek için geri döndü. Shaftesbury, II. Charles'ın Katolik küçük kardeşi James'in tahtı devralmasını önlemek için, ilk başta Katolik mirasçıları kraliyet ardıllığından dışlamak için parlamenter mevzuat yoluyla Whig çabalarına katıldı. Hukuk dışı Dışlama çabalarına karıştığı için artan bir şüphe bulutu altında, Locke 1683'te Hollanda'ya kaçtı ve 1688'e kadar İngiltere'ye dönmedi. Hükümete İlişkin İki İnceleme 1688'de Görkemli Devrim için felsefi bir gerekçe sağlamak için, ancak daha yakın tarihli bir araştırma, Katolikleri dışlamanın bir yolunu bulma baskısı bağlamında Dışlama Krizi döneminde aslında çalışmanın çoğunu oluşturduğunu öne sürdü. kraliyet ardıllığı. Son versiyon, her iki olayın da izlerini taşır ve Şanlı Devrim, Locke'un kendi politikasına kesinlikle yardımcı olmuştur. İngiltere'ye döndü ve çalışmalarını ilk kez yayınlamaya başladı. 1689 yılında, İki İnceleme ve Hoşgörü İle İlgili Mektup anonim olarak yayınlandı ve o vardı İnsan Anlayışına İlişkin Deneme adı altında basılmıştır.

NS Makale özellikle ona geniş bir ün kazandırdı, diğer eserlerin yazarlığı tartışma altında kaldı, ancak bir süre şüphelenildi. 1690'lar Locke için verimli bir on yıl olmaya devam etti ve Eğitimle İlgili Bazı Düşünceler, "Hıristiyanlığın Makullüğü" ve para ve faiz üzerine makaleler ve ayrıca hoşgörü ve Hıristiyanlık üzerine çalışmalarına yapılan itirazlara uzun uzun yanıtlar. Locke, 1704'teki ölümüne kadar İngiltere'de hem siyasi hem de entelektüel hayatta aktif kaldı.

Daha fazla biyografik bilgi için ayrıca bakınız:

Peter Laslett, “Giriş,” Hükümete İlişkin İki İnceleme, Cambridge: 1988.


Locke, hükümetin 'baba tarafından' denetimine karşı çıktı.

Locke, İngiliz İç Savaşı sırasında parlamenter sempati duyan müreffeh bir ailede doğdu. Oxford'da tıp eğitimi gördü, aile hekimi ve 1660'ta Stuart monarşisinin "Restorasyonu"ndan sonra Whig muhalefetinin en önde gelen lideri olarak ortaya çıkan Anthony Ashley Cooper'ın (daha sonra Shaftesbury Kontu olacak) danışmanı olarak çalıştı. Hollanda'da siyasi sürgün, Locke en ünlü felsefe ve siyaset teorisi eserlerini rafine etti: Sırasıyla İnsan Anlayışına İlişkin Deneme ve Hükümetin İki İncelemesi. Her iki eser de, İkinci İnceleme'de (1952 baskısı: 30) öne sürdüğü gibi, insanların akıl yürütme yeteneğine sahip oldukları için, hükümetin "babasal" denetimi olmaksızın kendi işlerini idare edebileceklerine güvenebilecekleri öncülüne dayanmaktadır.

Locke bu eserleri ancak Parlamento'nun anayasal monarşi lehine mutlakiyetçi II. James'i görevden aldığı ve o zaman bile Antlaşmalar'ın yazarlığını anonim tuttuğu 1688 Şanlı Devrimi'nden sonra yayınladı. Birinci İnceleme, "kralların ilahi hakkı" felsefesini ortadan kaldırırken, daha etkili olan İkinci İnceleme, Locke'un pozitif hükümet teorisini ortaya koymaktadır. Daha sonraki tarihçiler, Locke'un esas olarak radikal bir özgürlükçü, kapitalizmin savunucusu, sosyal demokrat, ahlaki bireyci, ateist bir hedonist veya derinden dindar bir reformcu olup olmadığı konusunda geniş kapsamlı tartışmalara girişmiş olsa da, Amerikan kurucuları için gerekli olduğunu kanıtladı. .


John Locke Biyografi

John Locke (1632-1704), modern felsefi ampirizm ve politik liberalizmin kurulmasında etkili olan bir İngiliz filozofuydu. Locke, bireysel haklar kavramını ve sosyal sözleşmeyi geliştirdi - hükümetin hak ve sorumluluklara dayandığı fikri Locke, Aydınlanma ve Amerikan devriminde etkili bir figürdü.

John Locke, 29 Ağustos 1632'de Wrington, Somerset, İngiltere'de doğdu. Bristol yakınlarındaki Pensford'da büyüdü. 1642'de Locke on yaşındayken İngiliz iç savaşı patlak verdi. Babası, Oliver Cromwell yönetimindeki Parlamenterler için yüzbaşı olarak görev yaptı.

1646'da İç Savaş sona erdikten sonra, 14 yaşındaki Locke Londra'daki Westminster Okulu'na gönderildi. Yetenekli bir öğrenciydi ve akademik başarısı nedeniyle bir çeşit burs olarak King's Scholar seçildi. Ancak okulda geçirdiği zamandan pek keyif almıyordu ve daha sonra bir broşür yazdı.Eğitimle İlgili Bazı Düşüncelerdevlet okullarının bedensel cezaya ve kuru, dar, akademik bir bakış açısına vurgu yapmasını eleştiriyor (1693). Locke, eğitimin kitap öğreniminden daha fazlasını, ancak iyi ahlakı ve aklın gelişimini desteklemesi gerektiğini hissetti.

“Erdem, dünyanın bilgisinden daha zordur ve genç bir adamda kaybedilirse, nadiren geri kazanılır.”

J.Locke, Eğitimle İlgili Bazı Düşünceler” (1693)

20 yaşındaki Locke, Oxford Üniversitesi'ndeki Christ Church'e gitti. Klasik metinlere vurgu yapan orta çağ müfredatını yine yavan ve sönük buldu. Locke, Aristoteles gibi klasik şahsiyetleri sorgulamadan tüm bilginin kaynağı olarak gören skolastik gelenekten etkilenmedi. Ancak, boş zamanlarında Locke, kimya, tıp ve fizik gibi yeni doğa bilimlerini tercih ederek kendi okumasını sürdürdü. Ayrıca Rene Descartes gibi modern filozofların eserlerini de okudu.

Kuru skolastik gelenekten uzak olan Onyedinci Yüzyıl, bilimsel araştırmanın çiçek açmasına tanık oldu. Locke, günün önde gelen isimlerinden bazılarıyla tanışma fırsatı buldu. Christopher Wren (mimari), Robert Hooke (fizik), Robert Boyle (kimya, doğa felsefesi, teoloji) gibi insanlar

Locke tıp dersleri aldı ve insan kanı üzerine çığır açan araştırmasında Robert Boyle ile küçük ortak olarak işbirliği yaptı. Locke 1656'da bir lisans derecesi aldı ve daha sonra 1675'te bir tıp lisansı kazandı.

Cromwell'in ölümü ve 1660'ta İngiliz monarşisinin yeniden kurulmasından sonra, Locke hızlı bir toplumsal değişim gördü. Cromwell yıllarının püriten katılığı hızla başını döndürdü. Bilimsel arkadaşlarının çoğu, Kraliyet Cemiyeti'ni kurmak için Londra'ya geri döndü.

Locke, Oxford'da kaldı ve burada Christ Church'e adam olarak atandı. 1666'da Locke, Shaftesbury Kontu Lord Anthony Ashley Cooper ile tanıştı. İkisi benzer bir siyasi görüşü paylaşan yakın arkadaş olurlar. Ashley, parlamenter demokrasiyi, sivil özgürlüğü ve dini hoşgörüyü destekleyen siyasi muhalefet partisi olan etkili bir Whig idi. Ayrıca Ashley, Locke gibi, Protestan bir ardıllığı destekledi ve Katolik etkisinden şüphelendi.

Locke, Ashley'nin doktoru olarak istihdam edildi ve gerçek tıbbi becerisinin kanıtı olarak Ashley'nin karaciğerine gümüş bir tüp yerleştirmek için yenilikçi bir operasyonun gerçekleştirilmesine ve düzenlenmesine yardımcı oldu.

Kraliyet toplumu

1688'de Locke Kraliyet Cemiyeti'ne katılmaya davet edildi. Ülkelerin önde gelen hekimlerinden biri olan Thomas Sydenham ile araştırmalar yaptı. Locke ayrıca arkadaşlarıyla konuşarak ve makaleler yazarak felsefi ilgilerini sürdürdü.

“Hakikat uğruna hakikati sevmek’ bu dünyadaki insan mükemmelliğinin başlıca parçasıdır ve diğer tüm erdemlerin tohum arsasıdır..”

–John Locke, Anthony Collins'e Mektup (29 Ekim 1703)

Tıbbi araştırmaları ile felsefi görüşleri arasında önemli bir örtüşme vardı. Locke, akıl, anlayış ve ampirik kanıtları vurgulayan felsefi sistemler geliştirdi. Bu, Platon gibi filozoflara kadar geri götürülebilecek eski "doğuştan bilgi" fikirleriyle çelişiyordu. Locke'a göre, filozof hiçbir şeyi olduğu gibi kabul etmemeli, dünyayı anlamak için Tanrı vergisi aklını kullanmalıdır.

"Ne yazarsam yazayım, doğru olmadığını anladığım an, onu ateşe atacak en ileri elim olacaktır."

Bu, felsefi ampirizm olarak bilinir hale geldi ve insanlar içinde yaşadıkları dünyayı yeniden incelerken birçok eski fikir ve varsayımın bir kenara atıldığını gören Avrupa Aydınlanması – için çok etkiliydi.

bir ‘İnsan Anlayışına İlişkin Deneme‘ (1689), zihni bilgi ve deneyimle doldurulacak boş bir levha olarak tanımlayan ampirik anlayışının önemli bir açıklamasıdır. Bu çığır açan felsefi çalışmada, birçok önemli temayı açıklıyor.

  • Doğuştan gelen fikirleri reddeder.
  • Bedenlerin birincil nitelikleri ile ikincil nitelikleri arasındaki etkileşimi tartışır. Örneğin. zihnin, zihni ve bedeni temizleme gücüyle görerek su moleküllerine nasıl anlam yükleyebileceği.
  • Kişisel kimliğin bilinçten nasıl geldiği.

Locke'un yakın arkadaşı ve siyasi müttefiki Ashley, 1672'de Lord Chancellor olarak atandı, ancak Ashley kısa süre sonra Kral II. Charles ile düştü ve bir yıl boyunca Londra Kulesi'nde hapsedildi. Kendisini tutuklama tehdidi altında, Locke yurtdışına Fransa'ya gitti. Paris ve Montpellier'de yaşayan Locke, Fransız toplumundaki bariz eşitsizliğin farkına vardı ve günlüklerinde köylülerin yoksulluğu ile XIV. Louis'nin abartılı lüksü arasındaki keskin karşıtlığa dikkat çekti.

Locke 1679'da İngiltere'ye döndü, ancak II. Charles'ın halefi üzerinde siyasi bir bölünme ile çalkantılı bir zamandı. Locke ve Shaftesbury, Roma Katolik James'in dışlanmasını destekledi. Krala karşı bu muhalefet, hükümet casusları tarafından izlenmekten bıkan Locke'un 1683'te tekrar Hollanda'ya kaçması anlamına geliyordu. Hollanda'da, kendisi gibi düşünen muhaliflerle dost oldu. Büyük rasyonalist filozof Baruch Spinoza ile tanıştı.

Siyaset felsefesi – İki Hükümet İncelemesi (1689)

Doğa durumunu yöneten, herkesi zorunlu kılan bir doğa yasası vardır: ve bu yasa olan akıl, kendisine danışmaktan başka bir şey istemeyen tüm insanlığa, tamamen eşit ve bağımsız olduğundan kimsenin zarar vermemesi gerektiğini öğretir. hayatında, sağlığında, özgürlüğünde veya mülkünde bir başkası.

Hükümetin İkinci İncelemesi, Ch. II, sn. 6

Locke, ana siyaset felsefesini bu arka plana karşı yazdı – ‘Hükümetin İki İncelemesi’ (1689)

Locke'un siyaset felsefesi, eski Kralların İlahi Hakkı kavramını kesin olarak reddetti. Locke, kolayca tiran olabilecek bir kralın mutlak egemenliğini haklı çıkarmak için ikna edici bir neden görmedi. I. Charles'ın mutlak hükümdar olma konusundaki ilahi hakkı üzerindeki ısrarının İngiliz İç Savaşı'nda önemli bir faktör olduğunu belirtmekte fayda var. Locke bu düşüncenin kalıcı olarak sona ermesine yardımcı oldu. Locke ayrıca papalığın yanılmazlığını da reddetti, bu da onu bir İngiliz Katolik kralına karşı yaptı.

İkinci incelemesi, siyasi gücün nasıl tezahür etmesi gerektiğiyle ilgiliydi. Locke, gücün kamu yararı için ahlaki bir düşünceyle kullanılması gerektiğini vurgulamaya çalıştı.

“Mülkiyetin Düzenlenmesi ve Muhafazası için Ölüm Cezası ve dolayısıyla daha az ceza içeren Kanunlar yapma ve bu Kanunların Uygulanmasında ve Milletler Topluluğunu Yabancı Yaralanmalardan Savunmasında Topluluğun gücünü kullanma hakkı. ve tüm bunlar sadece Halkın İyiliği için.”

Locke'un sosyal sözleşmesi, tüm insanların doğal bir dizi hak ve göreve sahip olduğu fikrini destekledi.

Locke'a göre, bir bireyin kendi bedeni ve kişiliği üzerinde hakkı vardı. Her insanın emeğinin meyvelerini alma hakkı da vardır (yine de Locke artı servetin eşitlikçi bir dağılımını da desteklemiştir)

Bu başlangıç ​​noktasından itibaren, sivil hükümet, yasayı uygulamak için yönettiği kişilerden onay talep etti. Hükümet ve yasama organı, adil yasaları uygulama hakkına sahipti, ancak bireysel hakların doğal yasalarını kötüye kullanmadı. Son olarak, Locke toplumun kötü hükümetleri kesinlikle gerekliyse zorla kaldırma hakkını destekledi.

Bu fikirler Yirmi Birinci Yüzyılda sıradan görünse de, Onyedinci Yüzyıl için radikaldi. Erken demokrasi fikirlerinin ve yöneticilerin yanılabilirliğinin formüle edilmesine yardımcı oldu. Bir bireyin hükümdarların tiranlığına karşı haklarını vurguladı ve klasik liberalizmin erken bir savunucusu olarak görülebilir.

Locke'un fikirleri İngiliz Şanlı Devrimi'nde ve hatta Amerikan Anayasası ve ABD Bağımsızlık Bildirgesi'nde (1776) açıkça görülebilir.

Francis Bacon ve Isaac Newton ile birlikte Thomas Jefferson, John Locke'u 'istisnasız gelmiş geçmiş en büyük üç adam' olarak tanımladı ( mektup 1789 )

Locke'un fikirleri, Fransız Devrimi'nde ve ‘İnsan ve Yurttaş Hakları Beyannamesi'nde de (1789) görülebilir.

Locke, İngiltere Kilisesi'nin bir üyesi ve Protestan bir Hıristiyandı. Genelde dini hoşgörüyü destekledi, ‘ yazdıHoşgörü İle İlgili Mektuplar’ (1689–92) Avrupa'nın din konusundaki çatışmasının ardından.

“Dolayısıyla, hiç kimse, ne bekarlar ne de kiliseler, hayır, hatta devletler bile din bahanesiyle birbirlerinin medeni haklarını ve dünyevi mallarını işgal etme hakkına sahip değildir.”

‘ yılındaHristiyanlığın Mantıklılığı‘ (1695) Hıristiyanlığın özünün İsa'yı Mesih olarak görmek ve onun öğretilerini takip etmeye çalışmak olduğunu belirtti. Bununla birlikte Locke, Hıristiyanlara bu amacı kendi vicdanlarına göre takip etmede hatırı sayılır bir özgürlük vermenin önemini de vurguladı. Görüşlerini haklı çıkarırken, Hıristiyanlığın motive edici gücünün medeni yasalar değil, inanç ve sevgi olduğunu gördü.

“İncil ve havarilere itibar edilebilirse, hiç kimse hayırseverlik olmadan ve zorla değil, sevgiyle işleyen bu inanç olmadan Hıristiyan olamaz.”

Hoşgörü Üzerine Bir Mektup (1689)

Locke, Şubat 1689'da İngiltere Kraliçesi II. Mary olarak taç giyecek olan Orange Prensesi ile İngiltere'ye döndü (Protestan bir krala barışçıl geçiş ve parlamenter demokrasinin üstünlüğü için Şanlı Devrim'in bir parçası).

Locke, Kraliyetin ayrıcalıklı gücünü sınırlayan İngiliz Haklar Bildirgesi'nin (1689) taslağının hazırlanmasına yardımcı oldu, seçimlerin özgür ve adil olması ve sınırlı bir dini hoşgörü için (tüm Protestan inançları için) yasalarla düzenlenmesi gerektiğini vurguladı.

Dini hoşgörü konusunda Locke'un istediği kadar ileri gitmedi, ancak İngiliz siyasi sistemi yönünde etkili oldu.

Daha sonraki yıllarda, Locke sağlık sorunu yaşadı ve Essex'teki High Laver'a emekli oldu ve burada Sir Isaac Newton gibi arkadaşlarını yazmaya ve eğlendirmeye devam etti.

Locke, hem siyasi hem de bilimsel yöntemler açısından Avrupa Aydınlanmasının kurucu isimlerinden biri olarak kabul edilir. Klasik liberalizmin temellerinin atılmasına ve mutlak yönetimden rıza ve sosyal sözleşme ile hükümete geçen yeni bir hükümet temeline yardımcı oldu.


3. Denemede Özel Konular

Yukarıda tartışıldığı gibi, projenin ana projesi Makale insan anlayışının bir incelemesi ve bilginin bir analizidir. Fakat Makale oldukça kapsamlı bir çalışmadır ve felsefi ilginin diğer birçok konusunun tartışmasını içerir. Bunlardan bazıları aşağıda tartışılacaktır. Bununla birlikte, devam etmeden önce bir uyarı kelimesi gereklidir. Locke'un kendisini metafizik bir teori olarak mı kabul ettiğini yoksa sadece insan psikolojisinin bir bileşenini mi tanımladığını söylemek bazen zor olabilir. Örneğin, onun kişisel kimliğe ilişkin açıklamasının, kişiliğin metafizik bir açıklaması için gerekli ve yeterli koşulları sağlamayı mı amaçladığını, yoksa yalnızca bize ne tür kimlik yüklemeleri yaptığımızı ve yapmamız gerektiğini ve neden yapmamız gerektiğini anlatmak için tasarlanıp tasarlanmadığını sorgulayabiliriz. Ayrıca, birincil ve ikincil nitelikleri tartışırken, Locke'un algının gerçekten nasıl çalıştığına dair bir teori mi önerdiğini veya bu tartışmanın fikirlerimizin doğası hakkında bir noktayı göstermek için kullanılan sadece bir konu dışına çıkma olup olmadığını sorgulayabiliriz. Dolayısıyla, bu konuların birçoğu büyük ilgi görmüş olsa da, bunların projenin ana projesiyle olan kesin ilişkisi. Makale bulmak zor olabilir.

A. Birincil ve İkincil Nitelikler

2. Kitap, 8. Bölüm Makale birincil ve ikincil nitelikler arasındaki ayrımın geniş bir tartışmasını içerir. Locke bu ayrımı yaparken pek orijinal değildi. o zamana kadar Makale yayınlandı, başkaları tarafından yapılmıştı ve hatta biraz sıradandı. Bununla birlikte, Locke'un ayrımı formüle etmesi ve ilgili konulara ilişkin analizi son derece etkili olmuştur ve konuyla ilgili sonraki tartışmaların çoğunun çerçevesini sağlamıştır.

Locke, kaliteyi, bir bedenin içimizde fikir üretmesi için sahip olduğu bir güç olarak tanımlar. Bu nedenle, kahverengilik, ısı, yumurta şekli, katılık ve belirli boyut fikirleri üretebilen fırınlanmış patates gibi basit bir nesne, bir dizi karşılık gelen niteliğe sahip olmalıdır. Patateste bize kahverengi fikrini veren bir şey olmalı, patateste bize yumurta şekli fikrini veren bir şey vb. Birincil/ikincil kalite ayrımı, bu niteliklerden bazılarının diğerlerinden çok farklı olduğunu iddia eder.

Locke, bir cismin bizde nasıl bir fikir üretebileceğini tartışarak iki tür nitelik arasındaki ayrımı motive eder. Locke tarafından onaylanan algı teorisi oldukça mekaniktir. Tüm algı, hareket ve çarpışma sonucu oluşur. Pişmiş patatesin kokusunu alırsam, patatesten fırlayan ve burnumda sinirlere çarpan küçük madde parçacıkları olmalı, burun-sinirlerdeki hareket sinir sistemimde zincirleme bir reaksiyona neden oluyor ta ki sonunda bir hareket olana kadar. beynim ve ben belirli bir koku fikrini yaşıyoruz. Fırında patates görürsem, patatesten uçan ve retinama çarpan küçük malzeme parçacıkları olmalı. Bu çarpma, benzer bir zincirleme reaksiyona neden oluyor ve bu da benim belirli bir yuvarlak şekli deneyimlememde sona eriyor.

Bundan Locke, bir nesnenin bizde fikirler üretmesi için gerçekten bazı özelliklere sahip olması gerektiği, ancak diğer özelliklerden tamamen yoksun olabileceği sonucuna varır. Bu mekanik algı teorisi, içimizde fikir üreten nesnelerin şekil, uzam, hareketlilik ve sağlamlığa sahip olmasını gerektirir. Ancak bu nesnelerin renk, tat, ses veya sıcaklığa sahip olmasını gerektirmez. Dolayısıyla birincil nitelikler, cisimlerin fiilen sahip oldukları niteliklerdir. Bunlar bir vücudun onsuz olamayacağı özelliklerdir. İkincil nitelikler ise tersine, gerçekten bedenlere sahipti. Onlar sadece, birincil nitelikleri sayesinde bedenler tarafından içimizde üretilebilecek fikirler hakkında konuşmanın yollarıdır. Yani fırınlanmış patatesin katı olduğunu iddia ettiğimizde bu, katılığın onun temel özelliklerinden biri olduğu anlamına gelir. Ama ben onun belirli bir toprak kokusu olduğunu iddia ettiğimde, bu sadece onun temel özelliklerinin aklımda toprak kokusu fikrini üretmeye muktedir olduğu anlamına gelir.

Bu iddialar, Locke'un benzerlikle ilgili iddialarına yol açar: Birincil Niteliklerin Fikirleri Organların, benzerlikler ve onların Kalıpları gerçekten Bedenlerin kendilerinde mevcuttur, ancak Fikirler, üretilen bizde tarafından bunlar İkincil Nitelikler, benzerlik yok onlardan hiç." (2.8.14, 137). Patates hakkındaki fikrim katı, geniş, hareketli ve belirli bir şekle sahip olduğu sürece, fikrim patatesin gerçek doğası hakkında bir şeyler yakalar. Ancak patates hakkındaki fikrim belirli bir koku, sıcaklık ve tada sahip bir şey olduğu sürece, fikirlerim patates hakkında zihinden bağımsız gerçekleri tam olarak yakalamıyor.

B. mekanizma

zaman civarında Makale mekanik felsefe, fiziksel dünya hakkında baskın teori olarak ortaya çıkıyordu. Mekanik felsefe, fiziksel dünyadaki temel varlıkların, cisimcikler adı verilen küçük bireysel cisimler olduğunu savundu. Her bir cisimcik katıydı, uzamıştı ve belirli bir şekli vardı. Bu cisimcikler, kayalar, masalar ve bitkiler gibi sıradan nesneleri oluşturmak için bir araya gelebilir. Mekanik felsefe, cisimlerin tüm özelliklerinin ve tüm doğal fenomenlerin bu cisimciklere ve temel özelliklerine (özellikle boyut, şekil ve hareket) başvurularak açıklanabileceğini savundu.

Locke, Oxford'dayken mekanik felsefeye maruz kaldı ve en önde gelen savunucularının yazılarıyla tanıştı. Dengede, Locke mekanik felsefeye dönüşmüş gibi görünüyor. Mekanizmanın doğanın açıklanması için mevcut en iyi hipotez olduğunu yazar. Mekanizma tarafından yapılan açıklayıcı çalışmaların bir kısmını daha önce görmüştük. Makale. Birincil ve ikincil nitelikler arasındaki ayrım, mekanik felsefenin bir özelliğiydi ve mekanik algı açıklamalarıyla düzgün bir şekilde iç içe geçmişti. Locke, bu algı açıklamasına olan bağlılığını, kitabın bir dizi başka noktasında yeniden teyit eder. Makale. Ve maddi nesneleri tartışırken Locke, onların maddi cisimciklerden oluştuğunu kabul etmekten çok mutlu olur. Ancak tuhaf olan şu ki, Makale Locke'un mekanik açıklamaları desteklediği ve mekanizmadan çokça bahsettiği bir dizi pasaja sahip gibi görünüyor, aynı zamanda mekanizma ve mekanik felsefenin sınırlarının tartışmaları hakkında oldukça eleştirel bazı açıklamalar içeriyor.

Locke'un mekanizma eleştirileri iki kola ayrılabilir. İlk olarak, mekanizmanın açıklamaya çalıştığı bir dizi gözlemlenmiş fenomen olduğunu fark etti. Mekanizma, gözlemlenen bazı fenomenlerin düzgün açıklamalarını sundu. Örneğin, nesnelerin camdan görülüp koklanmaması gerçeği, retinamızla etkileşime giren cisimciklerin burun deliklerimizle etkileşime girenlerden daha küçük olduğu varsayılarak açıklanabilir. Böylece görme cisimcikleri cam cisimcikler arasındaki boşluklardan geçebilir, ancak koku cisimcikleri geri çevrilebilirdi. Ancak diğer fenomenleri açıklamak daha zordu. Manyetizma ve çeşitli kimyasal ve biyolojik süreçler (fermantasyon gibi) bu tür açıklamalara daha az duyarlıydı. Ve Locke'un Newton'un varlığını kanıtladığı evrensel yerçekimi. Prensip, açıklamak özellikle zordu. Locke, Tanrı'nın maddi cisimlere çeşitli mekanik olmayan güçleri “eklemiş” olabileceğini ve bunun yerçekimini açıklayabileceğini öne sürüyor. (Aslında, bazı noktalarda Tanrı'nın düşüncenin gücünü maddeye eklemiş olabileceğini ve insanların tamamen maddi varlıklar olabileceğini bile öne sürüyor.)

Locke'un ikinci eleştiri dizisi, mekanik felsefedeki teorik problemlerle ilgilidir. Bir problem, mekanizmanın uyumu açıklamak için tatmin edici bir yolu olmamasıydı. Neden cisimcikler bazen birbirine yapışır? Masalar ve sandalyeler gibi şeyler sadece küçük cisimcikler topluluğuysa, o zaman parçalanmaları çok kolay olmalı, aynı şekilde bir grup bilyeyi diğerinden kolayca ayırabilirim. Ayrıca, belirli bir cisimcik neden bir katı olarak birbirine yapışık kalsın? Ne için hesaplar onun uyum? Yine, mekanizma bir cevap sunmak için zorlanmış görünüyor. Son olarak, Locke, hareketin çarpma yoluyla transferini tam olarak anlamadığımıza izin verir. Bir cisim diğeriyle çarpıştığında, ikincisinin çarpma kuvveti altında neden uzaklaştığına dair aslında çok tatmin edici bir açıklamamız yok.

Locke bu eleştirileri biraz maharetle ve ciddi bir şekilde yapar. Yine de, nihayetinde mekanizma konusunda ihtiyatlı bir şekilde iyimser. Locke'un bu biraz karışık tutumu, yorumcuları, onun mekanik felsefeye karşı kesin tutumu ve onu tartışmak için motivasyonları hakkında sorular tartışmaya yöneltti.

C. İrade ve Ajans

Kitap 2, Bölüm 21'de Makale Locke irade konusunu araştırıyor. İnsanları kayalardan ve bilardo toplarından ayıran şeylerden biri de karar verme ve hareketlerimizi kontrol etme yeteneğimizdir. Belirli açılardan özgür olduğumuzu ve belirli düşünce ve eylemleri seçme gücüne sahip olduğumuzu hissediyoruz. Locke bu güce irade adını verir. Ancak bu gücün neyi içerdiği ve bir şeyi özgürce (veya gönüllü olarak) seçmenin ne gerektirdiği hakkında zor sorular var. 2.21, bu zor soruların hassas ve sürekli bir tartışmasını içerir.

Locke önce özgürlük sorularıyla başlar ve sonra irade tartışmasına geçer. Locke'un analizine göre, hem yapmak istediğimiz hem de fiziksel olarak yapmaya muktedir olduğumuz şeyleri yapmakta özgürüz. Örneğin, bir göle atlamak istiyorsam ve buna engel bir fiziksel hastalığım yoksa, göle atlamakta özgürüm. Buna karşılık, ben göle atlamak istemezsem ve bir arkadaşım beni içeri iterse, suya girdiğimde özgür davranmadım. Ya da göle atlamak istiyor ama omurgam ağrıyor ve vücudumu hareket ettiremiyorsam, kıyıda kaldığımda özgürce hareket etmiyorum. Şimdiye kadar çok iyi, Locke bize gönüllü eylemlerimizi istem dışı eylemlerimizden ayırmanın yararlı bir yolunu sundu. Ancak özgürlük ve irade hakkında hala acil bir soru var: iradenin kendisinin özgür olup olmadığı. Suya atlayıp atlamamaya karar verdiğimde, birini veya diğerini seçme iradesi dış etkenler tarafından mı belirleniyor? Ya da tabiri caizse, kendi kararını verebilir ve iki seçenekten birini seçebilir mi?

Locke'un bölümdeki ilk konumu, iradenin belirlenmiş olmasıdır. Ancak sonraki bölümlerde bir tür yeterlilik sunuyor. Normal koşullarda irade, Locke'un huzursuzluk dediği şey tarafından belirlenir: "Eylemlerimizle ilgili İradeyi belirleyen nedir? … bazıları (ve çoğunlukla en acil olanı) huzursuzluk Bir Adam şu anda altında. art arda belirleyen şey budur. Niyet, ve bizi o Amellere sevk eder, biz de gerçekleştiririz.” (2.21.31, 250-1). Huzursuzluk, iyi olarak algılanan bir şeyin yokluğundan kaynaklanır. Bir şeyin iyi olarak algılanması, o şey için bir arzu doğurur. Diyelim ki bir dilim pizza yemeyi seçtim. Locke, pizzanın yokluğu beni bir şekilde rahatsız ettiği için (açlık ağrıları duyuyordum ya da lezzetli bir şeyler için özlem duyuyordum) bu seçimi yapmış olmalıyım diyebilir ve bu rahatsızlık yemek yeme isteğini doğurmuştur. Bu arzu, pizza yemeyi seçme isteğimi belirledi.

Locke'un huzursuzluk tarafından belirlenen iradenin bu açıklamasına ilişkin niteliği, onun askıya alma dediği şeyle ilgilidir. İkinci baskısı ile başlayan Makale, Locke, her zaman olmasa da, çoğunlukla en acil arzunun iradeyi belirlediğini iddia etmeye başladı: askıya almak arzularından herhangi birinin yerine getirilmesi ve tatmini ve böylece hepsi, birbiri ardına, nesnelerini her yönden incelemek ve onları başkalarıyla tartmak konusunda özgürdür. ” (2.21.47, 263). Dolayısıyla şu anda pizzaya olan arzum en güçlü arzum olsa bile, Locke pizza yemeye karar vermeden ve kararı gözden geçirmeden önce durabileceğimi düşünüyor. Arzu setimdeki diğer öğeleri de düşünebilirim: kilo verme isteğim, pizzayı arkadaşıma bırakma isteğim ya da vegan beslenme isteğim. Bu diğer olasılıkların dikkatli bir şekilde değerlendirilmesi, arzu dizimi değiştirme etkisine sahip olabilir. Besleyici yiyecekler yiyerek zinde ve sağlıklı kalmanın ne kadar önemli olduğuna gerçekten odaklanırsam, pizzayı bırakma arzum onu ​​yeme arzumdan daha güçlü hale gelebilir ve iradem pizzayı yememeyi seçmeye kararlı olabilir. Ama elbette, bir kişinin yargıyı askıya alıp almama seçeneği olup olmadığını veya yargının askıya alınmasının kendisinin zihnin en güçlü arzusu tarafından belirlenip belirlenmediğini her zaman sorabiliriz. Bu noktada Locke biraz belirsizdir. Çoğu yorumcu, yargının ne zaman askıya alınacağını arzularımızın belirlediğini düşünürken, bazıları da aynı fikirde değil ve yargının askıya alınmasının Lockeçu ajanlara güçlü bir özgür irade biçimi sunduğunu iddia ediyor.

NS. Kişilik ve Kişisel Kimlik

Locke, kişisel kimlik sorununa ciddi bir ilgi gösteren ilk filozoflardan biriydi. Ve bu soruya ilişkin tartışması hem tarihsel olarak hem de günümüzde etkili oldu. Tartışma, Locke'un II. Kitap, Bölüm 27'deki çeşitli varlıklar için kimlik koşullarına ilişkin daha geniş tartışmasının ortasında gerçekleşir. Temelde soru basittir, beni geçmişte belirli şeyleri yapan kişiyle aynı kişi yapan nedir? gelecekte bazı şeyler yapacak mı? ne anlamda oldu ben mi yıllar önce Bridlemile İlkokuluna gidenler? Ne de olsa bu kişi çok kısa boyluydu, futbol hakkında çok az şey biliyordu ve Chicken McNuggets'ı seviyordu. Öte yandan, ortalama boydayım, tonlarca futbol ıvır zıvırı biliyorum ve özellikle külçe biçiminde tavuk yeme düşüncesinden oldukça rahatsız oluyorum. Yine de doğru ki ben NS Bridlemile'e katılan çocukla aynı.

Locke'un zamanında, kişisel kimlik konusu dini nedenlerle önemliydi. Hıristiyan doktrini, erdemli insanların cennette ödüllendirileceği ve günahkarların cehennemde cezalandırılacağı bir öbür dünya olduğuna inanıyordu. Bu şema, bireylerin ahlaki davranmaları için motivasyon sağladı. Ancak bunun işe yaraması için, ödüllendirilen ya da cezalandırılan kişinin o kişi olması önemliydi. aynı kişi erdemli yaşayan ya da günahkar yaşayan biri olarak. Ve ödüllendirilen ya da cezalandırılan kişi ölmüş, bir şekilde öbür dünyada varlığını sürdürmüş ve bir şekilde bir bedene kavuşmayı başarmış olsa bile bu doğru olmalıydı. Bu yüzden kişisel kimlik meselesini doğru anlamak önemliydi.

Locke'un kişisel kimlik hakkındaki görüşleri, olumsuz bir projeyi ve olumlu bir projeyi içerir. Negatif proje, kişisel kimliğin belirli bir tözün devam eden varlığını içerdiği veya gerektirdiği görüşüne karşı tartışmayı içerir. Ve olumlu proje, kişisel kimliğin bilincin sürekliliğinden oluştuğu görüşünü savunmayı içerir. Bu olumlu görüşle başlayabiliriz. Locke, insanı “düşünen, akıl sahibi, aklı ve yansıması olan, kendini kendisi olarak görebilen, farklı zamanlarda ve yerlerde aynı düşünen şey, ancak düşünmeden ayrılamaz olan şuurla yaptığı düşünen, akıl sahibi bir varlık” olarak tanımlar. Bana bunun için gerekli görünüyor. ” (2.27.9, 335). Locke burada, bir insanı zaman içinde aynı kılan şeyin, geçmiş deneyimlerini kendilerine ait olarak tanıma yeteneği olduğunu öne sürer. Benim için Bridlemile İlkokuluna giden küçük bir çocuğu, oraya giden diğer tüm çocuklardan ayıran şeyin bir kısmı, onun bilincini paylaştığımı fark etmemdir. Başka bir deyişle, Bridlemile'deki yaşanmış deneyimlerine erişimim, oradaki diğerlerinin yaşanmış deneyimlerine erişimimden çok farklı: ilk kişisel ve anında. Oradaki deneyimlerini, hayatımı oluşturan ve şimdiki benliğime ve mevcut deneyimlerime birleşik bir şekilde katılan bir dizi deneyimin parçası olarak tanıyorum. Onu benimle aynı kişi yapan da bu.

Locke, bilincin sürekliliği olarak kişisel kimliğin bu açıklamasının, tözler açısından verilen bir kişisel kimlik açıklamasına duyulan ihtiyacı ortadan kaldırdığına inanır. Geleneksel bir görüş, aynı ruhun olduğu her yerde zaman içinde kişisel kimliği garanti eden metafizik bir varlığın, ruhun var olduğunu, aynı kişinin de orada olacağını savunuyordu. Locke, bu inanca şüphe düşürmek ve açıklamasının daha üstün olduğunu göstermek için bir dizi düşünce deneyi sunar. Örneğin, bir ruh önceki tüm deneyimlerinden silip yenileri verilseydi (reenkarnasyon doğru olsaydı olabileceği gibi), aynı ruh, ona sahip olanların hepsinin aynı kişi olduğu iddiasını haklı çıkarmayacaktır. . Veya bilinçli deneyimlerini tamamen değiştirmiş iki ruhu hayal edebiliriz. Bu durumda kişinin bilinçli deneyimlerle gittiğini ve ruhla kalmadığını söylemek isteriz.

Locke'un kişisel kimlik açıklaması, bazı metafizik alternatiflerden uzaklaşmaya ve bir dizi farklı teolojik geçmişe sahip bireyler için kabul edilebilir bir açıklama sunmaya yönelik kasıtlı bir girişim gibi görünüyor. Tabii ki, Locke'un hesabı için bir takım ciddi zorluklar ortaya çıktı. Bunların çoğu, görünüşte hafızanın oynadığı önemli role odaklanıyor. Ve Locke'un 2.27'deki olumlu teklifinin kesin ayrıntılarını saptamak zor oldu. Bununla birlikte, birçok çağdaş filozof, Locke'un analizinde önemli bir hakikat çekirdeği olduğuna inanmaktadır.

E. Gerçek ve Nominal Özler

Locke'un bir tözün gerçek özü ile bir tözün nominal özü arasındaki ayrımı, maddenin en büyüleyici bileşenlerinden biridir. Makale. Skolastik filozoflar, metafiziğin ve bilimin asıl amacının şeylerin özleri hakkında bilgi edinmek olduğunu düşünmüşlerdi: şeylerin tüm ilginç özelliklerini açıklayan anahtar metafizik bileşenleri. Locke bu projenin yanlış yönlendirildiğini düşündü. Bu tür bir bilgi, bilginin gerçek varlıkların özleri, insanlar için mevcut değildi. Bu, Locke'u doğayı anlamak ve araştırmak için alternatif bir yol önermeye yöneltti. nominal şeylerin özü.

Locke gerçek öz terimini ortaya koyduğunda, bunu "herhangi bir Şeyin, [bir nesne] ile birleşen ve sürekli olarak bir arada var olan tüm bu Özelliklerin temeli olan gerçek oluşumuna" atıfta bulunmak için kullanır. 3.6.6, 442). Skolastikler için bu gerçek öz, bir nesnenin tözsel biçimi olacaktır. Mekanik felsefenin savunucuları için, bedeni oluşturan maddi cisimciklerin sayısı ve düzeni olacaktır. Locke bazen bu ikinci gerçek öz anlayışını onaylar. Ancak bu gerçek özlerin bizim tarafımızdan tamamen bilinmediği ve keşfedilemeyeceği konusunda ısrar ediyor. Buna karşılık, nominal özler bilinir ve bireysel maddeleri anlamamız için en iyi yoldur. Nominal özler, bireysel bir şeyin sahip olduğu tüm gözlemlenen özelliklerin yalnızca koleksiyonlarıdır. Dolayısıyla, bir altın parçasının nominal özü, sarılık, belirli bir ağırlık, dövülebilirlik, belirli kimyasallarda çözülebilirlik vb. fikirleri içerecektir.

Locke, gerçek ve nominal özler arasındaki farkı göstermek için bize yararlı bir benzetme sunar. Sıradan nesnelere göre konumumuzun, çok karmaşık bir saate bakan birinin konumu gibi olduğunu öne sürüyor. Saat kadranında ibrelerin hareketlerini oluşturan dişliler, tekerlekler, ağırlıklar ve sarkaç (saatin gerçek özü) kişi tarafından bilinmez. Kasanın arkasına gizlenmişler. Yalnızca saatin şekli, kolların hareketi ve saatlerin çınlaması (saatin nominal özü) gibi gözlemlenebilir özellikleri bilebilir. Benzer şekilde, karahindiba gibi bir nesneye baktığımda, onun yalnızca nominal özünü (sarı renk, acı koku vb.) gözlemleyebilirim. Karahindibanın bu özelliklerini neyin ürettiği veya nasıl üretildiği konusunda net bir fikrim yok.

Locke'un gerçek ve nominal özler hakkındaki görüşleri, nesnelerin gruplara ve türlere bölünmesi hakkındaki görüşleri için önemli sonuçlara sahiptir. Neden bazı şeyleri zebra, bazı şeyleri tavşan olarak görüyoruz? Locke'un görüşü, (bilinmeyen) gerçek öze göre değil, nominal öze göre gruplandırdığımızdır. Ancak bu, gruplaşmalarımızın doğada olabilecek gerçek ayrımları yeterince yansıtmaması sonucunu doğurur. Dolayısıyla Locke türler veya türler konusunda gerçekçi değildir. Bunun yerine, o bir gelenekçidir. Nesneleri, yarattığımız çeşitli nominal özler kapsamında sınıflandırmayı seçtiğimizde, bu bölünmeleri dünyaya yansıtırız.

F. Dini Epistemoloji

Dinin epistemolojisi (Tanrı hakkındaki anlayışımız ve ona karşı görevlerimiz hakkındaki iddialar) Locke'un yaşamı boyunca son derece tartışmalıydı. Locke'un gençliği sırasında verilen İngiliz İç Savaşı, büyük ölçüde, Hıristiyan dinini ve dini inancın gereklerini anlamanın doğru yolu üzerinde bir anlaşmazlıktı. On yedinci yüzyıl boyunca, bazı köktendinci Hıristiyan mezhepleri sürekli olarak İngiliz siyasi yaşamının istikrarını tehdit etti. Ve İngiltere'deki Katolik ve Yahudi halkının durumu can sıkıcıydı.

Dolayısıyla, 4.18'de Locke, inancın ve aklın doğasını ve bunların ilgili alanlarını tartıştığında riskler çok yüksekti. O, aklı, dünyanın araştırılmasında doğal yetilerimizin kullanımı yoluyla kesinliği veya olasılığı keşfetme girişimi olarak tanımlar. İnanç ise tam tersine, aslen Tanrı'dan geldiğine inanılan bir iletişim yoluyla elde edilen kesinlik veya olasılıktır. Smith bir patates cipsi yediğinde ve bunun tuzlu olduğuna inandığında, mantıklı bir şekilde buna inanıyor. Ancak Smith, Joshua'nın güneşi İncil'de okuduğu için (ki bunu ilahi vahiy olarak kabul ettiği) güneşi gökyüzünde durdurduğuna inandığında, inanca göre inanıyor.

Başlangıçta Locke inanç ve akıl için oldukça farklı roller üstlenmiş gibi görünse de, bu tanımların inancı ince bir şekilde akla tabi kıldığına dikkat edilmelidir. Çünkü Locke'un açıkladığı gibi: "TANRI'nın indirdiği her şey kesinlikle gerçektir, ondan şüphe edilemez. Bu uygun Nesnedir İnanç: Ama ilahi bir Vahiy olsun ya da olmasın, Sebep Zihnin, daha az aşikar olanı kucaklamak için daha büyük bir Delili reddetmesine ve Bilgi ve Kesinliğe karşı Olasılığı kabul etmesine asla izin vermeyen yargıç olmalıdır.” (4.18.10, 695). Birincisi, Locke, herhangi bir önermenin, hatta ilahi olarak vahyedildiğini iddia eden bir önermenin, aklın açık kanıtıyla çatışıyorsa, buna inanılmaması gerektiğini düşünür. Dolayısıyla, Tanrı bize 1+1=3'ü söylüyor gibi görünse bile, Locke 1+1=2'ye inanmaya devam etmemiz gerektiğini ve 1+1=3 vahyin hakiki olduğunu inkar etmemiz gerektiğini iddia ediyor. İkincisi, Locke, bir şeyin ilahi olarak vahiy edilip edilmediğini belirlemek için aklımızı kullanmamız gerektiğini düşünür. Mukaddes Kitabın, ilham edilmiş Mukaddes Kitap yazarları aracılığıyla aktarılan Tanrı'nın doğrudan vahyini içerip içermediğini, yoksa bunun sadece insanların eseri olup olmadığını nasıl anlayabiliriz? Bu soruyu çözmemize yalnızca akıl yardımcı olabilir. Locke, neyin inanç meselesi olup neyin olmadığını belirlemede aklın önemini görmezden gelenlerin “coşku”dan suçlu olduğunu düşünür. Ve daha sonraki baskılara eklenen bir bölümde Makale Locke, okuyucularını bu entelektüel kusurun yol açtığı ciddi tehlikelere karşı sert bir şekilde uyarır.

Bütün bunlarda Locke güçlü bir ılımlı olarak ortaya çıkıyor. Kendisi derinden dindardı ve dini inancı önemli buluyordu. Ama aynı zamanda, inanca başvurmak yoluyla haklı çıkarılabilecek şeylerin ciddi sınırları olduğunu da hissetti. Bu bölümde tartışılan konular, Locke'un dini hoşgörünün önemine ilişkin görüşlerinin tartışıldığı aşağıda çok önemli olacaktır.


4. Shaftesbury Dönemi

Oxford'un manastırlı duvarlarını Lord Ashley'nin evinde çalışmaya bıraktığımızda, Locke'un politik düşüncesinde, sulh yargıcının filozof-kral statüsünü kabul etmekten, Locke'un onu başka herhangi bir adam gibi hata yapabilecek bir adam olduğunu varsayarak, Locke'a doğru bir kayma saptarız. Gerçekten de, Locke'un düşüncesi, önümüzdeki birkaç yıl içinde giderek artan bir şekilde, pasif itaati - ve dolayısıyla kişinin hayattaki konumunu - desteklemekten, sulh yargıcı belirli sınırları aştığında isyanı haklı çıkarmaya doğru ilerliyor. Hoşgörü Üzerine Bir Deneme bu değişikliği işaretliyoruz.

A. Hoşgörü Üzerine Deneme (1667)

Locke şimdi vicdan meselelerinde mutlak itaat ve mutlak özgürlüğün aşırı uçlarıyla, Locke'un bir insanın hangi koşullar altında dini özgürlüğe sahip olması gerektiğini ve sulh yargıcının yetkilerinin -ahlaki ve ihtiyatlı- sınırlarını belirlemeye yönelik önceliklerinde bir değişiklikle ilgilenmektedir. NS Makale Locke'un argümanlarının aldığı yönün daha iyi bir göstergesini verir. İki İnceleme.

Hükümetin amacı nedir? İnsanların iyiliği, korunması ve barışı için kullanılmalıdır. İnsanlar barış içinde yaşayabilselerdi, bir sulh yargıcına gerek kalmazdı, ama açıkçası 17. Yüzyıl savaş ve etkileriyle dolup taşıyordu ve genel olarak barışçıl, anarşik bir doğa durumuna izin verme düşüncesi Locke'un düşünemeyeceği kadar saçmaydı. bu yüzden onu elinden kaçırır. Daha sonra, ilahi bir yönetme hakkına dayalı bir monarşiyi savunanlarla güçlü bir şekilde ilgilenir ve iktidarın eleştirisini önceden haber verir. İki İnceleme. İlahi hakkın savunucuları “hangi ülkede doğduklarını unuttular” diye yazıyor.

Oxford evresine belirgin bir zıtlık içinde, Locke şimdi, bir hükümet kurarken, "halkın, kendi çıkarları dışında herhangi bir amaç için bir ya da daha fazla yoldaşı üzerinde bir yetki vermesinin ya da yönetimini genişletmesinin beklenemeyeceği" iddiasında bulunuyor. yetkilerinin sınırları bu hayatın sınırlarının ötesindedir.” Bu gerçekten de, gemiyi yöneten oldukça rasyonel kaptan hakkındaki Platonik vizyonundan bir kaymadır! Yargıç, barışı sağlamaktan başka hiçbir şeye karışmamalıdır. (Şu anda İskoçya'da, Mutabakatçıların Tekdüzeliği reddettikleri için reddedildiklerini hatırlayın.) Yine de, sınırlı bir hükümet üzerine özgürlükçü bir tezden hala uzaktayız, çünkü onun hoşgörü ilkelerinin ana hatlarını çizerken, kimin için geçerli olduğu konusunda katı kurallar geçerlidir. hoşgörü kulübüne kabul edilebilir - Katoliklerin ve ateistlerin başvurmasına gerek yoktur. Bununla birlikte, geniş ölçüde çoğulcu bir Protestan ulus içinde, "kayıtsız konularda" hoşgörü, şimdi sulh hakimi tarafından epistemolojik statüleriyle ilgili bir ölçekte uygulanmalıdır.

Spekülatif ve ilahi tapınma konularında, bir insanın mutlak özgürlüğe sahip olması gerekir, çünkü bunlar, evrenin ve Tanrı'nın doğasına ilişkin öznel anlayışına dayanır. Bu tür düşünce alanlarında, ateistler hariç, hiç kimse fikrini başkalarına dayatamaz, çünkü onlar "vahşi hayvanlar" gibidir. Böyle tartışırken, Locke yine çok Protestan (Püriten) bir vicdan teorisine ve bireyin Tanrı ile ilişkisine bağlı kalır. Katolik Kilisesi, Tanrı'ya ulaşmada rahiplerin ve teolojik hiyerarşinin rolünü vurgularken, Kilise'nin Protestan reformcuları, bireyin Tanrı'yı ​​kendi yolunda arama hakkını ilan etti ve Cambridge Platonistlerini takip eden Locke, aklın rolünü vurguladı. birey olarak insan ve Tanrı arasındaki ilişkiyi anlamada.

Başkalarının dini ve spekülatif düşüncelerine hoşgörü gösterilmesi de politik olarak sağduyuludur - devlet veya kendi isteklerini başkalarına empoze etmeye çalışan çeşitli mezhepler tarafından o kadar çok sefalet yaratılmıştır ve bu tür düşmanlar nadiren din tarafından "ahlaksız, hırslı insan doğası" kadar motive edilir. Bu nedenle, "kayıtsız meseleler" ile ilgili olarak, Locke hâlâ hükümetin, bunların ulusun barışı ve güvenliğine yönelik uygulamalarına bakması gerektiğinde ısrar ediyor ve "hükümeti rahatsız etmeye" meyilli yayınları yasaklayabilir. Hoşgörü ifade özgürlüğü anlamına gelmez. Ancak burada bile, hiç kimse fikrini değiştirmeye zorlanamayacağı için, vatandaşlar sulh hakiminin talimatlarına uymalı ve devletin yasalarını vicdanlarının uygun gördüğü şekilde “şiddete başvurmadan yapabildikleri kadar” kabul etmelidirler. Başka bir deyişle, eğer devlet bir mezhebin özellikle saldırgan bulduğu davranış biçimlerini dayatıyorsa, bir bütün olarak ulusun barışı ve güvenliği için yasaları kabul etmeli (ve “inatçı bir takip veya kaçış” içinde barışı bozmamalıdır). ) insanların vicdanlarını uygun gördükleri şekilde spekülasyon yapmakta serbest bırakmak - başka bir deyişle, hem Tanrı'ya hem de Sezar'a hakkını vermelidirler. Bazı görüşler, eğer doğal eğilimleri toplum için kesinlikle yıkıcı ise, hoş görülmemelidir - bu nedenle “inanç, sapkınlarla kırılabilir”.

Yargıcın ilgilenebileceği üçüncü alan, toplumun genel ahlaki erdemlerini ve kusurlarını içerir. İlginçtir ki, bunlar vicdani eylemlerle pek ilgili olmasa da, yargıç “insanların ruhlarının iyiliğiyle hiçbir ilgisi” olmadığı için devletin buraya müdahale etmemesi gerekir. Bu, önceki Sansürcü duruşundan güçlü bir ayrılmadır ve belki de Charles'ın Mahkemesi'nin (ki bunu kesinlikle Ashley'den biliyor olması gerekir) ahlaksızlığını ve Locke'un özel kusurlara müsamaha göstermekle kamusal olanları değil arasındaki farkı kabul etmesini yansıtıyor olarak okunabilir. Bununla birlikte, devlet, görüşleri onları barındıran toplum için yıkıcı olma olasılığı bulunduğunda, insanların işlerine müdahale edebilir - bu nedenle Locke için Katolikliğe müsamaha gösterilmez. Başka bir deyişle, teokrasi savunanların konuşmaları sınırlandırılmalıdır. Bunun - ve olgun bir siyasi olanın - nedeni, çoğu erkeğin gücü kendi ilerlemeleri için kullanması ve başkalarına karşı hoşgörüsüz olanlara da müsamaha edilmemesi gerektiğidir - bu tür gruplara, onları başarıya götürebilecek herhangi bir yolla güvenilmemelidir. güç ve başkalarının özgürlüklerinin yıkılması. Özellikle Katolikler, iktidarda olduklarında “kendilerini bunu başkalarına inkar etmeye mecbur olduklarını düşünmeye” eğilimlidirler. Locke'un önerdiği gibi, bunların "ciddi biçimde" ele alınması gerekir.

Benzer şekilde, hiziplerin sayıları devleti tehdit edecek kadar artarsa ​​hoş görülmemelidir. Yine de Locke, başkalarının görüşlerini değiştirmelerini sağlamak için herhangi bir güç kullanma girişiminin “en kötü, en son ve en büyük dikkatle” olarak reddedilmesi gerektiği konusunda kararlıdır. Aslında, Locke'un düşüncesinde bu noktada ihtiyat ve basiret, teorik hükümetin parolaları olmalıdır. Çeşitli Protestan mezheplerinin hoşgörüsü, “güvenlik ve barışı sağlamanın ve [kamu] refahını artırmanın en hazır yoludur” ve Protestan fanatiklerin, onları gizliliğe ve birliğe itmek yerine, yararlı olmalarına ve hükümete yardım etmelerine müsamaha gösterilmelidir. zulüm yoluyla. Yine Locke, Sözleşmecilere ve diğerlerine zulmeden mevcut hükümete bir uyarı sözü olarak alınabilecek “zulüm yoluyla dünyadan sürülen herhangi bir görüşün bulunabilecek çok az bir örneği olduğunu” vurgular. Locke, okuyucularına, seçeneğin bu kadar çeşitli Protestan fanatiklerini kabul etmek ve hoş görmek ya da hepsini öldürmek, ancak ikincisi pek Hıristiyan olmadığını hatırlatıyor.

B. Diğer Siyasi Yazılar

1669-70'de Locke, Samuel Parker'ın Dini Parti Söylemi (1669), Uyumsuzlara veya Muhaliflere saldırdı. Shaftesbury, Krallığı Protestanlık adı altında birleştirmeye yönelik Anglikan politikasına karşı bir hoşgörü politikası aradı. (Anglikan Kilisesi veya İngiltere Kilisesi, VIII. adından da anlaşılacağı gibi, Piskoposların Parlamentonun Üst Meclisinde Lordlarla birlikte oturduğu belirli bir milliyetçi Protestanlık markasıdır). Locke'un yorumları, kuruluş yapılarına bağlı siyasi muhafazakarlıktan, devredilemez bireysel haklar lehine bunların çevrelenmesini isteyen bir radikalizme doğru daha fazla uzaklaşmanın kanıtları için kayda değerdir. Şimdi, hükümetin amacının barışı güvence altına almak ve dinin farklı yorumlarının dış görünüşlerine karışmamak olduğunda ısrar ediyor – tekdüzelik politikasının barışa (OSP) yardımcı olup olmadığını sorguluyor ve burada Locke, kendisinin savunduğu bir teori sunuyor. Hükümetin Adem'in soyundan geldiğinin söylenebileceğini inkarıyla önümüzdeki on yıl boyunca süsleyin. Locke'un Sir Robert Filmer'i eleştirisi bu teoridir. İki İnceleme: Eğer Adem ilk kral olsaydı, onun soyundan gelenlerin otomatik olarak aynı hakkı kazanması söz konusu değildir - "tüm hükümet, monarşik ya da diğer, yalnızca halkın rızasındandır." (OSP)

Locke, hükümetin, devletin barış ve huzurunu güvence altına alma amacını yineler ve kendi minimal devlet teorisinin parıltıları olarak görülebilecek şeyde, Kilise ile Devletin ayrılmasını vurgular. “Sivil toplumun sonu, sivil barış ve refahtır …, ancak bu hayatın [yani dinin] kaygılarının ötesinde, bu toplumun yapacak hiçbir şeyi yok.” (YSÖP) Din ahiretle, devletle şimdiki zamanı ilgilendirdiği için iki yargının birbirine karışmaması gerekir.

Böylece rüzgarın değişmesinden önce İki İnceleme, Locke'un muhafazakar, ahlaki otoriter felsefesi, 1670'ler ve 80'ler boyunca çeşitli yorumlarda oldukça belirgindir. İçinde Ceza Kanunlarının YükümlülüğüÖrneğin, Locke hükümetin gücü kötüye kullanması konusundaki şüpheciliği artıyor, ancak yine de tebaanın görevinin barışçıl bir toplumu korumak ve hükümetini rahatsız etmemek veya tehlikeye atmamak olduğu ve bir insanın vicdanı siyasi düşüncelerden arınmış olduğu sürece ısrar ediyor. müdahale ederse, ülkesinin kurallarına uymak zorundadır. Bu, tesadüfen, bir filozofun bedenin boyun eğmesini kabul ederken zihnin önceliğini ve dolayısıyla özgürlüğünü ileri sürdüğü bir zihin-beden ikiliğinin (siyasi alanı etkilediği için) belirtisidir, Locke'un ancak yavaş yavaş uzaklaştığı bir ikilik. itibaren.

Örneğin 1676'ya gelindiğinde, Protestan muhaliflere yönelik düşüncesinde bir değişikliğin kanıtını tekrar görüyoruz (Lockecu tabloyla öne çıkan Katolikler). Aynı yıl Hoşgörü (Tb) üzerine yazdığı ikinci makalesinde tekdüzelik eleştirisini genişletir. Tüm muhalifler hatalıysa, bir politikanın nasıl olması gerektiğini talep ediyor - hepsi asılmalı mı? Ama eğer onlardan korkuluyorsa, bu, yetkililerin kendilerine davranış tarzlarından dolayı mı ya da başka insanları etkileyebileceklerinden mi korkuluyorsa, o zaman neden başkalarının kendi rızalarıyla takip edip etmemeyi seçmelerine izin vermiyorsunuz? ya da muhalif doktrinlerin destekçilerinin çoğalacağından korkuluyorsa, o zaman ya muhalifler gerçek yüzünden başkalarını cezbediyor ya da ortodoks öğretmenler gerçeği yayma konusunda gevşek davrandılar.Hıristiyanların mezhep farklılıkları yüzünden kavga etmeleri muhtemel olduğundan, “dinde farklı görüşlerin olduğu yerlerin barışını sağlamak için iki şeyi mükemmel bir şekilde ayırt etmek gerekir: din ve hükümet … ve eyaletleri iyi muhafaza edilmelidir. belirgin." Yani, Kilise ve Devlet tamamen ayrı tutulmalıdır.

Yine de Locke'un politik rasyonalizmi - ulusuna belirli, ideal bir ahlaki düzeni dayatma eğilimi - güçlü kalır. Onun için notlarda atlantis (1676-79), serserilerle başa çıkmak için katı yasalar önerir, herkesin haftada en az altı saat kendi el sanatlarında çalışmasını, mahalleler arası göçün sınırlandırılmasını ve ahlaki saflığı sağlamak için ondalık görevlilerinin kontrol edilmesini talep eder. (yirmi eve bir ondalık) Hatta ondalıkçı her ay ondalığının evlerini ziyaret etmeli ve “ne hayatlar sürdüklerini görmek için”. (NS). Çalışamayacak durumda olanlar için umumi imarethaneler inşa edilmelidir, aksi takdirde “bütün dilenciler ipso facto alınıp tımarhaneye gönderilecek ve ömürlerinin sonuna kadar orada kalacaklar.” (NS).

1677 ve 1678 yılları arasında Locke, insan eyleminin kaynakları üzerine düşünceler karaladı. “Mutluluk ve sefalet iki büyük kaynaktır” diye belirtiyor, ancak mutsuzluktaki mutluluk hem zevke hem de acıya dönüşüyor. Buna göre, Locke ahlak için hazcı, faydacı bir temel savunuyor - daha önceki Oxford makalelerinden farklı bir yön, ancak itibarın bir insanın hayatında oynadığı önemi belirterek hazcılığın itişini yumuşatıyor ve ayrıca itibarı “eylemlerin kaynağı olan ilke” olarak adlandırıyor. …” (R) ve insan yasaları olmasaydı – pozitif yasalar olmasaydı – ahlak yasaları için “hala adalet, ölçülülük ve metanet gibi eylemler olurdu…” (R) Tanrı'dan ve doğadan gelir.

Böylece, kaleme alınmadan önce İki İnceleme, dini hoşgörü ile ilgili olarak Restorasyon politikasının yönü ile giderek daha fazla ilgilenmeye başlayan bir John Locke buluyoruz ve ahlaki bakış açısında çok muhafazakar kalmasına rağmen, yeni bir yaklaşımın formülasyonu açıkça gelişiyor. Daha güçlü ve etkili bir sesle, hükümetin kendisini ulusun dini meselelerinden uzaklaştırması gerektiğini ilan ediyor. Devlet ve dinin ayrılması şimdi onun felsefesinde çok önemlidir, tek ihtiyacı olan, böylesine minimal, müdahale etmeyen bir hükümetin meşrulaştırılabileceği bir yapıydı. Bu, merhum Sir Robert Filmer'ın yayımlanmasıyla ortaya çıktı. Patrikhane - ilahi olarak tayin edilmiş ve meşrulaştırılmış monarşi ve mutlakiyetçiliğin savunması.

C. Ekonomik Yazılar

1670'lerde Shaftesbury'nin himayesi altında Locke, merkantilist bir ticaret felsefesi ve zor para politikasını açıkladı.

Merkantilist Locke, ticaretin sonunun “zenginlik ve güç” olduğunu ileri sürer - ve ticaret, bir ulusun zenginliğini ve insanlarını artırarak, erdemli bir ekonomik gelişme döngüsü yaratır, ancak çoğu merkantilist gibi, ekonomik büyümeye elverişli olmayan faaliyetleri kınar - Hedeflenen karakterler değişme eğiliminde olsa da, günümüz vergi kanunlarına ve ekonomi politikasına sızan bir teori. Locke'a göre hizmet endüstrisine dahil olan herkes ticareti engeller: bir dereceye kadar perakendeciler, avukatlar, "ama hepsinden önemlisi maaşlı askerler". İktisat teorisi, Locke'un bir kişinin kazancının başka bir kişinin kaybı olduğu iddiası gibi şüphelidir - günümüz anlayışlarından henüz sarsılmamış olan ve merkantilistlerin desteklediği Aristotelesçi bir ticaret görüşü.

Bununla birlikte Locke, bir ulusun para biriminin değerini güvence altına almak için sert para politikasını da destekledi. Bank of England'ın bastığı banknotların sayısıyla eşleşecek şekilde madeni paranın değerini düşürmek yanlış olur.

Bazıları Locke'ta bir "emek değer teorisi" - tüm ekonomik değerlerin, onlara aşılanan emeğin miktarı ve kalitesine çözümlenebileceği önermesi - tespit eder. Örneğin Marksistler, Locke'un bir emek değer teorisi önerdiğini varsayarken, liberter ekonomist Murray Rothbard, Locke'un öne sürdüğü şeyin değere değil, bir emek mülkiyet teorisi olduğunu öne sürer. Okunacak bölümler Bölüm V'dedir ve metnin yakından okunması, Locke'un, emeğin fiyat olarak değerden çok, üretim olarak değer yaratma yeteneğine vurgu yaptığını gösterir. Başka bir yerde, Locke adil fiyatın (çağlar boyunca Aristoteles'ten gelen bir terim), belirli bir durumda bir piyasada üretilen, aşırı kâr elde etmekten kaçınmak için Hıristiyan hayırseverlik kavramlarıyla yumuşatılan fiyat olduğunu gözlemler. diğerleri, Locke'un arazinin çevrelenmesini tavsiye ettiği gibi). Emek – rasyonellik ve üretkenliğe dayalı aktif üretken emek – ulusun zenginliğini arttırır, adil bir fiyat sistemi oluşturmaz.


5. Locke ve Ceza

John Locke, siyasi iktidarı "ölüm cezaları ve dolayısıyla daha az cezalar içeren yasalar yapma hakkı" olarak tanımladı.İki İnceleme 2.3). Locke'un ceza teorisi bu nedenle siyasete bakış açısının merkezinde yer alır ve siyaset felsefesi hakkında yenilikçi olduğunu düşündüğü şeyin bir parçasıdır. Ama aynı zamanda, muhtemelen yalnızca siyasi egemenlerin cezalandırabileceği varsayımına karşı çıktığı için, ceza açıklamasına "çok tuhaf bir doktrin" (2.9) olarak atıfta bulundu. Locke, cezanın bir yasanın olmasını gerektirdiğine inanıyordu ve doğa durumu onu yönetecek doğa yasasına sahip olduğundan, bu durumda bir bireyi diğerini "cezalandırıcı" olarak tanımlamak caizdir. Locke'un mantığı, doğanın temel yasasının insanlığın korunması olduğu ve bu yasanın onu uygulayacak hiçbir insan gücü olmaksızın "boşuna" olacağıdır.İki İnceleme 2.7), bu nedenle, hükümet var olmadan önce bile bireylerin birbirlerini cezalandırması meşru olmalıdır. Bunu savunurken Locke, Samuel Pufendorf'la (1934) aynı fikirde değildi. Samuel Pufendorf, ceza kavramının yerleşik bir pozitif yasal yapı dışında hiçbir anlam ifade etmediğini şiddetle savundu.

Locke, insanların doğa durumunda cezalandırma yetkisine sahip yargıçlar olarak hareket etmelerine izin verilmesine yönelik en önemli itirazın, bu tür insanların kendi davalarında yargıç olmaları olduğunu fark etti. Locke, bunun ciddi bir rahatsızlık olduğunu ve doğa durumundan çıkmak için birincil neden olduğunu hemen kabul etti (İki İnceleme 2.13). Locke bu noktada ısrar etti çünkü sivil topluma geçişi açıklamaya yardımcı oldu. Locke, doğa durumunda insanların "masum zevklere" (geçerli yasaları ihlal etmeyen eylemlere), doğal yasanın sınırları içinde kendi korumalarını arama ve doğal yasa ihlallerini cezalandırma özgürlüğüne sahip olduklarını düşündü. Sivil toplumda kişinin korunmasını isteme yetkisi kanunla sınırlandırılmıştır ve cezalandırma yetkisi hükümete devredilmiştir (İki İnceleme 2.128&ndash130). Doğa durumunda cezalandırma gücü, bu nedenle, hükümetlerin zorlayıcı güç kullanma hakkının temelidir.

Ancak cezayı yönlendirecek ilkelere bakarsak durum daha karmaşık hale gelir. Cezalandırma gerekçeleri genellikle ileriye dönük ve geriye dönük olanlar olarak ikiye ayrılır. İleriye dönük gerekçeler, suçu caydırmak, toplumu tehlikeli kişilerden korumak ve suçluların rehabilitasyonunu içerir. Geriye dönük gerekçeler normalde cezalandırmaya odaklanır ve suçla karşılaştırılabilir cezai zarara neden olur. Locke, aşağıdaki gibi pasajlarda bu iki mantığı birleştiriyor gibi görünebilir:

Locke hem intikamdan hem de sadece tazminat ve kısıtlama için cezalandırmadan bahseder. Simmons, bunun Locke'un teorisinde ceza için her iki mantığı da birleştirdiğinin kanıtı olduğunu savunuyor. Bununla birlikte, ceza için diğer on yedinci yüzyıl doğal hakları gerekçeleri üzerine yapılan bir araştırma, bugün cezalandırma cezası olarak adlandırdığımız şeyi reddeden teorilerde &ldquoretribute&rdquo gibi kelimelerin kullanılmasının yaygın olduğunu göstermektedir (Tuckness 2010a). Yukarıda alıntılanan pasajda Locke, uygun ceza miktarının, zarar görenlere tazminat sağlayacak, halkı koruyacak ve gelecekteki suçları caydıracak miktar olduğunu söylüyor. Locke'un hoşgörü, eğitim ve din hakkındaki diğer yazılarında cezaya yönelik tutumu, cezalandırmayı cezalandırma dışındaki gerekçelerle haklı çıkarmak için tutarlı bir şekilde bu yolu izler. Tuckness, Locke'un tazmin konusundaki vurgusunun ilginç olduğunu çünkü tazmin bir anlamda geriye dönük (işlerin daha önceki bir durumunu restore etmeye çalışır) ama aynı zamanda iadeyi alanlara somut faydalar sağladığı için ileriye dönük olduğunu iddia eder. Burada Locke'un doğal ceza anlayışı ile meşru devlet cezası anlayışı arasında bir bağlantı vardır. Doğa durumunda bile, cezanın birincil gerekçesi, insan yaşamını ve insan mülkiyetini koruma olumlu amacını ilerletmesine yardımcı olmasıdır. Hükümet tarafından verilen cezalarda caydırıcılık, kamu güvenliği ve tazminata yapılan vurgu bu vurguyu yansıtmaktadır.

Cezalandırmayla ilgili ikinci bir bilmece, uluslararası cezalandırmanın caiz olup olmadığıdır. Locke, uluslararası ilişkileri bir doğa durumu olarak tanımlar ve bu nedenle, ilke olarak, devletler, bireylerin doğa durumunda sahip oldukları doğal hukuk ihlallerini uluslararası toplulukta cezalandırma yetkisine sahip olmalıdır. Bu, örneğin, ne belirli bir devletin yasalarının ne de uluslararası hukukun cezalandırmaya izin vermediği durumlarda bile, bireylerin savaş suçları veya insanlığa karşı suçlar nedeniyle cezalandırılmasını meşrulaştıracaktır. Dolayısıyla, II. Dünya Savaşı'nda, "saldırı suçları" o sırada bireysel cezalandırmayı haklı kılan bir suç olarak kabul edilmemiş olsa bile, eylemler birinin bir başkasını yaşamdan, özgürlükten veya mülkiyetten mahrum bırakmaması gerektiğine dair doğal hukuk ilkesini ihlal ediyorsa, suçlu taraflar yine de cezai yaptırıma maruz kalabilir. Bu nedenle en yaygın yorum, uluslararası cezalandırma gücünün, doğa durumunda cezalandırma gücüyle simetrik olduğu şeklinde olmuştur.

Ancak Tuckness (2008a) iki durum arasında bir asimetri olduğunu savunmuştur, çünkü Locke devletlerin takip edebilecekleri hedefler açısından sınırlı olduğundan da bahsetmektedir. Locke sık sık hükümetin gücünün her yerde tüm insanların hakları için değil, kendi vatandaşlarının haklarını korumak için kullanılması gerektiğini söyler.İki İnceleme 1.92, 2.88, 2.95, 2.131, 2.147). Locke, doğa durumunda bir kişinin, bir bütün olarak insanlık olan toplumunu korumak için cezalandırma gücünü kullanması gerektiğini savunur. Ancak devletler kurulduktan sonra cezalandırma gücü kendi toplumunun yararına kullanılacaktır. Doğa durumunda, bir kişinin hayatını bir başkası için riske atması gerekmez (İki İnceleme 2.6) ve bu muhtemelen bir kişinin doğa durumunda cezalandırması gerekmediği anlamına gelir ve cezalandırmaya teşebbüs etmek cezayı verenin hayatını riske atar. Locke, bu nedenle, askerlerin özgecil nedenlerle hayatlarını riske atmaya zorlanabilecekleri fikrine itiraz ediyor olabilir. Doğa durumunda, bir kişi hayatını tehlikeye atacaksa başkalarını cezalandırmaya teşebbüs etmeyi reddedebilir ve bu nedenle Locke, bireylerin uluslararası suçların fedakarca cezalandırılması için devletin hayatlarını riske atmasına izin vermemiş olabileceklerini ileri sürer.


Bibliyografya

Birincil kaynaklar

Locke'un Eserleri

Oxford University Press, Locke'un tüm eserlerinin yeni bir baskısını üretme sürecindedir. Bu yerini alacak John Locke'un Eserleri 1823 baskısı muhtemelen en standart olanıdır. Yeni Clarendon baskıları, Peter Nidditch'in yeni baskısı ile başladı. İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme Oxford Clarendon baskıları, Paul Mellon tarafından satın alınan ve Oxford'a bağışlanan Lovelace koleksiyonunun materyallerinin çoğunu içerir. Locke'un eserlerinin ve mektuplarının yer aldığı bu hazine, kitabın ilk taslaklarını içerir. Makale ve diğer birçok materyal, Locke'un kağıtlarını miras alan Locke'un yeğeni Peter King'den geliyor. Bu makalelere erişim, yirminci yüzyıldaki bilim adamlarına Locke'un felsefi gelişimine çok daha iyi bir bakış açısı kazandırdı ve gerçekten dikkate değer olan faaliyetlerinin ayrıntılarına bir pencere açtı. Dolayısıyla Locke'un yapıtlarının yeni baskısı büyük olasılıkla kesin olacaktır.

  • [N] İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme, Peter H. Nidditch (ed.), 1975. doi:10.1093/actrade/9780198243861.book.1/actrade-9780198243861-book-1
  • Eğitimle İlgili Bazı Düşünceler, John W. Yolton ve Jean S. Yolton (ed.), 1989. doi:10.1093/actrade/9780198245827.book.1/actrade-9780198245827-book-1
  • İnsan Anlayışına İlişkin Deneme ve Diğer Felsefi Yazılar İçin Taslaklar: Üç Ciltte, Cilt. 1: Taslaklar A ve B, Peter H. Nidditch ve G.A.J. Rogers (ed.), 1990. doi:10.1093/actrade/9780198245452.book.1/actrade-9780198245452-book-1
  • Hristiyanlığın Makullüğü: Kutsal Yazılarda Verildiği Gibi, John C. Higgins-Biddle (ed.), 2000. doi:10.1093/actrade/9780198245254.book.1/actrade-9780198245254-book-1
  • Hoşgörü Üzerine Bir Deneme: Ve Hukuk ve Politika Üzerine Diğer Yazılar, 1667&ndash1683, J. R. Milton ve Philip Milton (ed.), 2006. doi:10.1093/actrade/9780199575732.book.1/actrade-9780199575732-book-1
  • Hıristiyanlığın Makuliyetinin Doğrulamaları, Victor Nuovo (ed.), 2012. doi:10.1093/actrade/9780199286553.book.1/actrade-9780199286553-book-1
  • Aziz Pavlus'un Galatyalılara Mektupları Üzerine Bir Açıklama ve Notlar, 1 ve 2 Korintliler, Romalılar, Efesliler, 2 cilt, Arthur W. Wainwright (ed.)
    • cilt 1, 1987. doi:10.1093/actrade/9780198248019.book.1/actrade-9780198248019-book-1
    • cilt 2, 1987. doi:10.1093/actrade/9780198248064.book.1/actrade-9780198248064-book-1
    • Cilt 1, 1991. doi:10.1093/actrade/9780198245469.book.1/actrade-9780198245469-book-1
    • Cilt 2, 1991,. doi:10.1093/actrade/9780198248378.book.1/actrade-9780198248378-book-1
    • Cilt 1: Giriş Mektupları No. 1&ndash461, 2010. doi:10.1093/actrade/9780199573615.book.1/actrade-9780199573615-book-1
    • Cilt 2: Harfler No. 462&ndash848, 1976. doi:10.1093/actrade/9780198245599.book.1/actrade-9780198245599-book-1
    • Cilt 3: Harfler No. 849&ndash1241, 1978. doi:10.1093/actrade/9780198245605.book.1/actrade-9780198245605-book-1
    • Cilt 4: Harfler No. 1242&ndash1701, 1978. doi:10.1093/actrade/9780198245612.book.1/actrade-9780198245612-book-1.
    • Cilt 5: Harf No. 1702&ndash2198, 1979. doi:10.1093/actrade/9780198245629.book.1/actrade-9780198245629-book-1
    • Cilt 6: Harfler No. 2199&ndash2664, 1980. doi:10.1093/actrade/9780198245636.book.1/actrade-9780198245636-book-1
    • Cilt 7: Harfler No. 2665&ndash3286, 1981. doi:10.1093/actrade/9780198245643.book.1/actrade-9780198245643-book-1
    • Cilt 8: Harfler No. 3287&ndash3648, 1989. doi:10.1093/actrade/9780198245650.book.1/actrade-9780198245650-book-1

    Oxford Press baskısına ek olarak, Locke'un bazı eserlerinin kayda değer birkaç baskısı vardır.


    Devrim Hakkı

    Yazının son bölümünde İkinci İncelemeLocke, bir hükümetin dağılmasının nedenlerine ilişkin bir açıklama ortaya koyar ve tebaa haklarına ilişkin hakim görüşten ayrılarak, yurttaşların zorba bir hükümete direnme hakkını onaylar. Locke'un fikirleri, hem tebaanın egemenlerine direnme hakkını reddeden Hobbes gibi daha önceki düşünürlerden hem de tiranların tahttan indirilmesi gerektiğini kabul eden ancak sıradan vatandaşlara onları görevden alma hakkını reddeden, bunun yerine bu görevi emanet eden John Calvin gibi düşünürlerden farklıdır. hakimlere. Kitabın yayınlanmasından yaklaşık on yıl önce İkinci İncelemeAlgernon Sidney, isyan konusunda Locke'unkine benzer bir tutum geliştirmişti. Hükümete İlişkin Söylemler, ihanetten idamıyla sonuçlanan bir kitap. Hem Sidney'in hem de Locke'un bu soru üzerine yazıları Amerikan Devrimi'nde etkili oldu. Bağımsızlık Bildirgesi'ndeki birkaç pasaj, Locke'un İkinci İnceleme.

    Locke, yasama organı çoğunluğun iradesine aykırı olarak şeklini değiştirirse ya da yürütme onu askıya alır ya da kaldırırsa, yasama gücünün feshedilmiş sayılacak kadar yeterli şekilde değiştirildiğini ileri sürer. İnsanlar daha sonra orijinal sözleşmelerinden serbest bırakılır ve “yeni bir yasama meclisi kurarak kendi geçimlerini sağlama özgürlüğüne sahiptir.”

    Bu doktrine yönelik itirazları ve özellikle de halkı sebepsiz yere sık sık isyana teşvik edeceği suçlamasını öngören Locke, keyfi iktidara direnme hakkının ancak son çare olarak kullanılacağı konusunda ısrar ediyor: “Yönetimdeki büyük hatalar, birçok yanlış ve uygunsuz yasa ve insani zayıflığın tüm kaymaları, halk tarafından isyan veya mırıltı olmadan doğacak. Ancak, hepsi aynı yöne yönelen uzun bir suistimaller, yalanlar ve hileler dizisi, tasarımı insanlara görünür kılarsa ve onlar, altında yatanları hissetmekten ve nereye gittiklerini görmekten kendilerini alamazlarsa. O zaman kendilerini ayağa kaldırmaları ve yönetimi, hükümetin ilk başta kurulduğu amaçları kendilerine güvence altına alabilecek ellere teslim etmeye çalışmaları şaşırtıcıydı. ”

    Locke ayrıca, halkın kendi davalarının yargıcı olarak -siyasi topluma girişlerinde teslim olmaları gereken bir güç- kendi yöneticilerine karşı isyan ettiklerinde uygunsuz davrandıklarını reddeder. Vatandaşların hükümete karşı şikayetlerinin geçerliliğini belirleme hakkı halka aittir ve eğer hükümet halkın kararını reddederse, “temyiz cennetten başka bir yerde değildir... bu temyizden yararlanmak için uygun düşünecek. ”


    John Locke ve Eserlerinin Biyografisi

    John Locke, 29 Ağustos 1632'de Wrington, Somerset, İngiltere'de doğdu. Babası John Locke, İngiliz İç Savaşı sırasında Parlamento güçlerine hizmet etmiş ve aynı zamanda Chew Magna'daki Barış Yargıçlarına katip olarak hizmet vermiş bir avukat ve küçük toprak sahibiydi. güzel olmuştur. Her iki ebeveyni de Puritans ve orta sınıftı, Agnes John'dan 10 yaş büyüktü, evliliklerinden bir yıl sonra John'u doğurdular, sonra ikincileri Peter bebekken öldü ve üçüncüsü Thomas, Ağustos 1637'de doğdu. John'un ölümünden kısa bir süre sonra. 8217'de doğan aile, Bristol'ün yaklaşık yedi mil güneyindeki Pensford'a taşındı ve Belluton'da kırsal bir Tudor evinde yaşadı. Agnes'in üçüncü çocuğunun doğumundan kısa bir süre sonra öldüğüne inanılıyor.

    Eğitimi için 14 yaşında Westminster okuluna gitti.Westminster'de Locke Yunanca, Latince, İbranice, Arapça, Matematik ve Coğrafya okuyor ve 1960'da King's Scholar seçildi ve bu, eğitimini ilerletmek için kendisine başka kitaplar satın almasına izin verdiği için akademik bir onur ve finansal fayda sağlayan King's Scholar oldu. Locke'un eğitimi ayrıcalıklı olmasına rağmen, okulunda huş ağacı çok sık uygulandığı için yaptırım ve disiplin yöntemleri onaylamadığı bir şeydi. Daha sonra Locke, arkadaşı Edward Clarke'ın oğlu için uygun bir eğitime olan ilgisi nedeniyle Eğitime İlişkin Bazı Düşünceler (1963) adlı kitabında okul sistemini ortaya çıkardı ve burada öğrencilere yönelik insanlık dışı bedensel cezaların ne kadar insanlık dışı olduğunu tartıştı. acımasız istismar birçok öğrenci daha iyi bir eğitim biçimi ve beden eğitiminin önemi olarak özel ders aldı ve tercih etti. Westminster Locke, müfredatın esas olarak Aristoteles ve felsefesine odaklandığı ve yeni filozofları ve onların fikirlerini öğretilemez bıraktığı için kendisini “uyarılmamış” bulduğu Oxford Christ Church'e katıldıktan sonra. Ancak bu, Locke'u Francis Bacon, Rene Descartes ve müfredatında yer almayan diğer birçok filozof hakkında okuyup öğrenmekten alıkoymadı. Locke daha sonra Christ Church'te kaldı ve 3-4 yıl Yunanca, retorik ve ahlak felsefesi öğretti, ancak bu onun için tatmin edici veya hoş değildi, ancak Descartes, onun “felsefi şeylerden duyduğu zevk” ve Kraliyet Cemiyeti üzerine bazı okumalardan sonra. Oxford kimya, tıp ve meteoroloji üzerine deneyler yapmaya ve çalışmaya başladı. 1674'te daha sonra tıp diploması aldı ve doktor olarak çalışmak için yeterli olmamasına rağmen, genellikle gayri resmi olarak yaptı.

    Locke büyürken, o dönemde birçok önde gelen ve önemli arkadaş edindi, bunlardan biri karaciğer sorunları olan Lord Shaftesbury ve Locke bir keresinde tıbbi bir acil durumda onu ameliyat etti. Shaftesbury daha sonra Locke'u hayat kurtarıcısı olarak düşündü ve onu, Locke'un danışman, doktor olarak katıldığı ve devlet işlerinde yardımcı olduğu evine davet etti. Ancak Shaftesbury'nin başı belaya girdi ve ülkeden kaçmak zorunda kaldı ve Locke da Shaftesbury ile olan eski dostluğunun ve kraliyet karşıtı inançlarının kendi hayatı için çok taviz verici olduğunu düşündüğü için yaptı. Bu nedenle Locked yaklaşık dört yıl (1675-79) Fransa'ya kaçtı, Paris ve Montpellier'de çok zaman geçirdi ve daha sonra İngiltere'ye döndü, ancak Earl öldürüldü ve Shaftesbury ve Locke 1683'te tekrar Hollanda'ya kaçtı. Shaftsbury, Locke'un desteklediği ve inandığı "anayasal monarşizmi destekleyen ve egemen Tories'e karşı duran" Whig Partisi'nin kurucusu olduğu içindi. Locke daha sonra 1688'de William ve Mary'nin saltanatı sırasında İngiltere'ye döndü. Whiglerin iktidarda olması ve güç dengesinin tahttan Parlamento'ya taşınması onu bir kahraman olarak karşıladı. Whig Partisi'nin önde gelen bir üyesi olarak Locke hükümet işlerinde çalıştı, Kuzey Amerika ile Ticaret Kurulu'nun dirilişine yardımcı oldu ve hiç evlenmeden Essex'te öldüğü 28 Ekim 1704'e kadar partinin önemli bir üyesi olarak görev yaptı. ya da arkadaşı Leydi Damaris'in eşliğinde kendisine Mezmurlar okuyan çocukları oldu.

    Geriye dönersek, Locke tıp okurken kendini, Memex'ten önce üzerinde çalıştığı Robert Hooke ile ilişkilendirdi: Robert Hooke, John Locke ve Vannevar Bush, bireysel belleğin sınırlarını inceledikleri Dış Bellek üzerine. Daha sonra John Wilkins, Christopher Wren ve Robert Boyle ile birlikte “Deneysel Felsefe Kulübü”nü kurdu. Ek olarak, John Locke'un bazı eserleri şunlardır: Doğa Yasası Üzerine Denemeler (1676), Karolina'nın Temel Anayasaları (1669), Hoşgörü Üzerine Bir Mektup (1689), Hükümetin İki İncelemesi (1689), İnsan Anlayışına İlişkin Bir Deneme (1690) ), Eğitime İlişkin Bazı Düşünceler (1693) ve Hıristiyanlığın Makullüğü (1695.)

    Locke'a göre, Doğa Yasası Üzerine Denemeler (1676), doğa durumunda tüm insanlar, doğa yasasının sınırları içinde eylemlerini düzenlemekte ve mallarını ve kişilerini uygun gördükleri şekilde kullanmakta özgürdürler… doğa durumunun onu yöneten bir doğa yasası vardır” ve söz konusu yasa akıl olarak kabul edilen şeydir. Bunun doğru olduğuna inanıyorum çünkü insanın eylemlerine bir sınır getirmiyor, sonuçları dayatır. Carolina Temel Anayasası (1669), Anthony Ashley Cooper ve John Locke tarafından 1669'da hazırlanan Carolina kolonisini organize etmek için bir plandı. Hükümleri, çok büyük miktarda toprağa sahip olacak ve altlarında siyasi iktidarı kullanacak bir soylular hiyerarşisi yaratmak için bir plan içeriyordu. Hükümler hiçbir zaman Carolina sömürgecileri tarafından uygulanmadı. Onun fikrinin oluşumunu seviyorum ama hala köle mülkiyetini uyguladığı için onunla aynı fikirde değilim. Hoşgörü Üzerine Bir Mektup (1689), Locke'un kilise ve yargıç ayrılığını kurmasıyla ilgiliydi. İkisi aynı fikirde değilse, son sözün hangisi olduğu sorusu gündeme gelebilir. Yargıç, belirli doktrinler, antlaşmalar vb. dışında Kilise'ye tam olarak hoşgörü göstermelidir. Ayrıca, yargıç, insanların medeni haklarını inkar etmeye çalışanlar dışında herhangi bir dine hoşgörü göstermelidir. Başka bir deyişle, din başka bir kişiye veya onun malına zahiren zarar veriyorsa, Devlet dini düzenleyebilir. Bu eser, Hollanda'da bulunduğu sırada, diğer sürgünlerle olan ilişkisi ve memleketinin din konusunda yaşadığı sorunlar nedeniyle yazılmıştır. Bence bu mektup çok bitti ve onayladığımı söylemek istesem de etmiyorum çünkü Locke da ateistlere tahammül edilemeyeceğini, bir bakıma inançları ve onların eksikliğini sınırlayıcı demişti. İki Hükümet İncelemesi (1689), Birinci İnceleme'nin mutlak güce mutlak güce sahip olduğu için monarşiye saldırdığı ve İkinci İnceleme'de Locke'un, siyasi düzenin yanı sıra herkes için özgürlüğün olduğu farklı şekilde düzenlenmiş bir toplum hakkındaki fikrini özetlediği eserlerdir. Bu çalışma, Hollanda'ya kaçmadan önce ve İngiltere'nin o zamanki siyasi durumuna ve Şanlı Devrim'e dayanılarak yapıldı. Gerçekten beğendiğimi söyleyebileceğim tek iş bu çünkü hükümeti eleştirse de, nasıl düzeltileceği ve monarşinin tam olarak nasıl iyi bir fikir olmadığı konusunda da fikir veriyor ki ben de buna katılmıyorum. İnsan Anlayışına Dair Bir Deneme (1690) dört ciltten oluşur ve ana fikri, elde ettiğimiz tüm bilgilerin deneyimlerden türetilmesidir, sanırım bu, önceki yaşam deneyimlerinden nasıl öğrendiğime dair kişisel deneyimler nedeniyle hemfikir olabileceğim bir şey. dersler. Skolastik, Tanrı'nın varlığı, ahlaki gerçekler ve Platon'un felsefesi ile ilgili bu eserler Hollanda'da da yazılmıştır. Hristiyanlığın Makullüğü (1695), Locke'un hepimizin amacımızı anlama yeteneğine sahip olduğumuz ve Kutsal Yazıları okumak ve öğrenmekten kurtuluş elde edebileceğimiz inancını paylaştığı yerdir, bunun için söyleyebileceğim tek şey, Dindar bir insan değil, başka birinin bize söylemesi için para ödemeden gerçek amacımızı anlama ve bulma yeteneğine sahip olduğumuza inanıyorum.

    Esasen Locke'un tüm çalışmaları Batı Dünyası, İngiltere ve Fransa'dan siyaseti etkilemiştir. Örneğin, Muhteşem Devrim'e, Amerikan Devrimi'ne, Voltaire'in yazılarına, Rousseau'nun yazılarına, Fransız Devrimi'ne, Alexander Hamilton'a ve diğer kurucu babalara, monarşinin olmadığı ve güçlerin devletten ayrı olmadığı yeni bir ulusun nasıl olması gerektiği konusunda ilham verdi. hükümet ve kilise, “yaşam, özgürlük ve mülkiyet özgürlüğü” ile. İnsanların bir monarşiye veya hükümete tabi olmadığı, hükümetin halk için çalıştığı ve haklarını koruduğu fikriyle, insanların bir hükümete karşı isyan etme (ve ahlaki yükümlülük) hakkına sahip olmasıyla, eğer hükümet kendi haklarını koruyamıyor ve onurlandırmıyorsa. Haklar. Elbette, monarşi hala çok güçlüyken ve Locke, bir kralın atanması ve hüküm sürme hakkı fikrine veya bir monarşiyi destekleyen veya farklı dini inançlara sahip kişilerle karşı karşıya kaldığında felsefeleri başını belaya soktu. anavatanından iki kez kaçmak zorunda kaldığı bir noktaya kadar ama bu felsefeler, yaşadığım ulusu oluşturan ve içinde yaşadığım toplum için sağduyu gibi görünen felsefelerdir.


    Videoyu izle: PHILOSOPHY - History: Locke on Personal Identity #2 (Şubat 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos